Published On: October 26, 2018 by Rakshya Khadka
We hebben allemaal gehoord van de Kumaris van Nepal. Sterker nog, we kunnen gerust stellen dat de wereld ze kent – er zijn veel boeken en documentaires over hen gemaakt. Ze zijn de levende belichaming van de Godin Taleju en een integraal onderdeel van de Nepalese cultuur.
Elk jaar, tijdens festivals zoals de Indra Jatra, trekken duizenden mensen naar de straten van Basantapur in Kathmandu terwijl een enorme wagen wordt voortgetrokken, samen met een lange processie erachteraan, alleen om een glimp op te vangen van de vereerde Godin. Ze troont in een grootmoedig versierde wagen, verlicht in de late uurtjes van de avond, en geprezen met gejuich van aanbidding.
Deze processies worden echter geleid door de wagens van twee levende godheden waarvan het bestaan maar weinigen beseffen. Gekleed in identieke kleding als die van de Kumari, met dezelfde gestileerde kohl op hun gezichten, zijn Heer Bhairava en Heer Ganesha.
De regerende Bhairava (manifestatie van Heer Shiva) is de 12-jarige Rojan Shakya, terwijl de regerende Ganesha Sambeg Shakya is, ook 12 jaar oud. Beiden hebben hun positie bekleed vanaf het moment dat ze baby’s waren. Maar voor iemand die alle mogelijkheden van een normale jeugd heeft opgegeven om hun goddelijkheid te accepteren, wordt hun bestaan misschien grof over het hoofd gezien.
De hoofdpriester van de Taleju-tempel gedurende 23 jaar, Uddhav Karmacharya, legt uit dat dit komt omdat de Newari-gemeenschap en de Nepalese regering Kumari alleen haar deel van wat haar toekomt hebben gegeven. Laat staan hun deel van eerbied, krijgen Heer Bhairava en Heer Ganesha niet eens een eigen verblijfplaats toegewezen, ondanks verschillende verzoeken om hen een verblijfplaats te geven in combinatie met die van de Kumari in de Kumari Ghar. Pas heel recent kregen ze een maandelijkse toelage als erkenning van hun status.
“Niemand neemt dit serieus en ik vind het persoonlijk erg jammer. Ze zijn de levende manifestaties van onze goden en geen van hen overtreft de ander in belangrijkheid”, zegt Karmacharya.
De verzorgers van de heren hebben al heel lang hun zorgen over de kwestie geuit. In de ogen van gelovigen belemmeren hun gebrek aan huisvesting in de buurt van de Kumari Ghar en de middelmatigheid waarmee ze gedwongen worden te leven de zuiverheid van hun goddelijkheid en verminderen ze hun belang.
De norm om de levende goden, Bhairava en Ganesha, te selecteren, is alleen uniek voor Kathmandu. Terwijl Patan en Bhaktapur hun eigen Kumaris hebben, hebben ze geen Bhairavas en Ganeshas. Deze gewoonte ontstond tijdens de heerschappij van koning Jaya Prakash Malla. In die tijd was de Kumari al een integraal onderdeel van de cultuur. Tijdens de processies van Indra Jatra werd het idee om de andere goden samen met de Kumari te aanbidden echter populair.
Bhairava, de god van kracht en de vernietiger, is van groot belang in de Newari-gemeenschap. Op dezelfde manier is Heer Ganesha altijd de god van het begin geweest (denk aan Shree Ganesh). De twee werden daarom opgenomen in de processies. Sindsdien heeft de wagen van Heer Ganesha de parade geleid tijdens Indra Jatra, gevolgd door Heer Bhairava en uiteindelijk Kumari. Samen vormen de drie de heilige drie-eenheid van de Newari-gemeenschap.
Het proces van het selecteren van de Bhairava en Ganesha is vergelijkbaar met dat van de Kumari. Ze moeten tot de Shakya-clan behoren en verblijven in de 18 bihars van de Newari-woningen (van Lagan tot Ason in Kathmandu). Elke misvorming of anomalie bij het kind kan leiden tot abrupte diskwalificatie. Het idee is om een kind te ontdekken dat onschuldig is in zijn gedragingen en waarin de heren mogen verblijven.
Kinderen die aan alle criteria voldoen, worden vervolgens benoemd tot heren na een reeks rituelen en processen. Ze houden zich aan hetzelfde protocol als de Kumari en dragen vergelijkbare kleding (hoewel ze er wat bescheiden uitzien). Maar terwijl de Kumari beperkt is tot de grenzen van haar paleis, geldt dat niet voor Bhairava en Ganesha.
Bhairava en Ganesha wonen allebei in hun eigen huis. Op normale dagen zijn ze jonge jongens met aspiraties om ingenieur of atleet te worden. Hun goddelijkheid wordt alleen bevestigd door hun uitgebreide kohl-make-up en hun lange haren in een strakke knot. Ze spelen en leven zoals elke jongen van hun leeftijd zou doen. Ze nemen hun rol als levende goden alleen aan tijdens bepaalde festiviteiten.
Ze zijn de levende goden, maar dan degenen die in de menigte leven. Ze krijgen de vrijheden om naar school te gaan, met vrienden over het terrein te rennen en worden niet verplicht door strikte gedragscodes zoals de Kumari. Ze doen een paar keer per jaar hun plicht en voor de rest leven ze relatief normale levens.
Maar deze laksheid komt niet omdat ze minder belangrijk zijn, verzekert Karmacharya. “Ze hebben gewoon niet dezelfde privileges als Kumari. Het staatshoofd bezoekt de Kumari eenmaal per jaar om zegeningen te ontvangen, maar ze doet niets van dien aard met Heer Bhairava of Ganesha,” voegt hij eraan toe en hij legt verder uit dat zelfs bezoekers en cultuurliefhebbers alleen maar op zoek gaan naar Kumari.
De oorzaken voor het gebrek aan lof voor de godheden hebben echter verschillende perspectieven. Mohan Ratna Shakya, een local uit Kathmandu, legt uit dat de Newari-cultuur in het algemeen altijd matriarchaal is geweest in zijn neigingen.
“Vrouwelijke godheden zijn altijd meer vereerd en erkend in de Newari-gemeenschap,” zegt hij en voegt eraan toe dat elke heilige Newari-tempel een vrouwelijke godheid heeft als tegenhanger van de mannelijke godheden. Het bewijs ligt in de voorkeursbehandeling van Mata Harati boven die van Heer Swayambhunath, ondanks dat laatstgenoemde de hoofdgodheid is van het historische monument. Misschien verklaart deze voorkeur voor vrouwelijke godheden het verschil tussen de Kumari en de Bhairava en de Ganesha.
Karmacharya antwoordt dat dit niet zo is. Religieus gezien is geen van beide goden hoger in rang of heiliger dan de ander. “De bewering dat vrouwen belangrijker zijn in onze cultuur is ongegrond. Vrouwen zijn goddelijk, maar mannen ook. En beide moeten erkend worden. Dat Kumari meer liefde krijgt, is gewoon hoe het is geëvolueerd,” zegt hij. De maatschappij heeft het gedaan, beweert hij.
De meeste families van de Shakya-clan aarzelen tegenwoordig om hun zonen in te schrijven als mogelijke kandidaten voor de positie van Bhairava of Ganesha. De reden is simpel: ondanks hun gelijke status in belangrijkheid worden de Bhairava en de Ganesha over het hoofd gezien. Hun heiligheid en belangrijkheid worden alleen erkend tijdens de acht dagen van de Indra Jatra en dat ook alleen door enthousiastelingen.
Het is geen geheim dat de massa de Kumari bevoordeelt. Dit blijkt uit het enorme gejuich tijdens haar intocht in een wagen met grootse ontwerpen. Terwijl de Bhairava en de Ganesha worden rondgeleid in draagstoelen of kleinere wagens, zijn ze minder groots dan die van de Kumari.
Maar misschien is de discussie dat de Heer Bhairava en Heer Ganesha net zo vereerd moeten worden als de Kumari een zinloze. De cultuur van levende goden als geheel is er een die afneemt, zegt Purna Sund.
https://archive.nepalitimes.com/article/Nepali-Times-Buzz/the-boy-gods-of-kathmandu,4158